傩公傩母是一对配偶神，湖北、湖南、四川、重庆、贵州、云南等省的傩坛班都对之进行崇拜。其名称各地又有“东山圣公、南山圣母”，“师爷、师娘”，“傩公、傩婆（娘）”等。这些名称其实都只是泛称。有的地方直接将这对配偶神称为“傩神”。苗族学者石启贵在《湘西苗族实地调查报告》中指出：“傩神是普通之代名词，并非神号。其神号，是谓天下之名山大川，五天五岳圣帝、五宫五盟皇后夫人、东山圣公大帝、南山圣母娘娘，俗渭圣公为傩公，圣母为傩娘。故有傩神之名称也。”傩神的范围很广，傩祭仪式中所供奉的神几乎都可以称为傩神。傩公傩母是傩坛的坛神，也是傩坛的标志。二神分别被制作成木雕头像，身穿彩色衣服，举行傩祭仪式时，巫师要将这两尊神像供于堂屋神龛前的方桌上。《贵州省德江县稳坪乡黄土村土家族冲寿傩调查报告》中是这样描述傩公傩母神像的布置的：

　　先用竹篾穿过傩杆上端小孔作为手，以棉线六根将钱纸捆在傩杆上作垫心纸，穿上衣，再用右手抓点米在香烟上转三转，放进傩杆内。表示五脏六腑。并由两人同时在案桌前用左手执主本二师诀。右手将傩公傩母头像各执在香烟上转三转，罩在主本二师诀上，套到傩杆上，装成尊身神像。

　　在巴蜀傩坛中，傩公傩母或者绘在“案子”（神图）上，或者用木雕成，外裹以布缝的袍服。木雕的傩神木偶上特别将傩公的生殖器雕出以示其性别。在演戏之前必先供奉于幕后以保清吉平安。

　　傩公傩母的面容，前者为绯红色，后者为白色。傩公的红脸大多解释为傩公在发洪水后因与妹妹成亲而害羞所致。

　　傩公傩母偶像什么时候产生已难推考，至少在唐代便已出现。据唐人李倬《秦中岁时记》引：“岁除日进傩，皆作鬼神状，内二老儿，其名作傩公、傩母。”宋代叶廷蛙《海录碎事》载：“岁除日进傩，内二老人为傩翁傩母。”唐宋时的傩公、傩母，由两位老人所扮，至迟在明代就已发展为木雕的偶像。明人史悖《痛余杂录》载：

　　俗供神像，有头而无躯者，日“猡神”。一于思红面，号东山圣公；一珠络窈窕，号南山圣母。两人兄妹为婚，不知其所治，楚黔皆祀崇之。

　　有学者认为，由于大批汉人尤其是元末明初大量的江西移民进入湘、黔、川、鄂相毗邻的广大地区（史称五溪），带来了中原汉人的傩文化，使这一地域少数民族（土家族、苗族、侗族、瑶族等）的巫文化与傩文化相融合，这种融合使原来的巫衍变成为后来的巫傩。于是出现了少数民族和汉人共同信仰的傩神——东山圣公、南山圣母。

　　关于傩神分布及演变的特点，巫瑞书先生在《楚湘傩神探幽》一文中作了如下总结：

　　“缘于原始宗教系多神教，傩祀活动及傩戏唱演的地域相当宽广，各地区、各民族的傩神也往往因地而异。在众多的傩神中，既有本民族、本地区土生土长的傩神；也有外地因移民、战争、文化交流等社会原因而移植的傩神；同时，一些地方（民族）的傩神多为配偶神；但是，也有非配偶神，且有主神与配神之别。‘因而，傩神呈现出来的是颇为繁纷、复杂的现象。”

　　傩公傩母作为傩坛的坛神，鄂、湘、川、黔等地傩坛中广泛流传着有关他们的传说，而传承于贵州的傩公傩母传说大致可分为两个类型：放牛娃供奉人头型；洪水一兄妹婚型。

　　在黔东北（贵州铜仁地区）傩坛所流传的传说中，说放牛娃把两颗人头供在岩洞里，就能为人消灾祛病。这两颗人头后被人们奉为傩公傩母。但这两颗人头的来历却各说不一，仅思南县就有这样几种说法。一种说法是：傩公原叫杨么（杨么是南宋高宗建炎年问的农民起义领袖。其领导的起义军以洞庭湖为根据地，与官兵进行顽强斗争。后起义失败，杨么壮烈牺牲），傩婆叫苏月英。杨么是古代朝廷的一个名将，因受奸臣诬陷，为皇帝所斩，其妻亦在杨么身旁碰死。两颗人头被丢于洞庭湖内，一打鱼郎捞起，扔于岸上。放牛娃将两颗人头用竹竿撑起。供于岩洞里。并向两颗人头许愿，果然灵验，后来，有病的人向人头祈愿，都有求必应。第二种说法是：两颗人头是因恋爱受阻投河殉情的一对青年男女的头，被放牛娃供于岩洞里；第三种说法是：一群放牛娃在山上放牛时，用泥巴捏成一男一女供奉在岩洞里，两颗泥人竟能保佑牛不吃庄稼，后来大人们请回家中供奉，可逐病驱邪。

　　贵州省湄潭县也有相近的传说，即人头被放牛娃供奉，显灵后成为傩公傩母。传说的主人公赵侯为道教创始人李老君的徒弟，学得了许多道法，并欲与老君女儿私奔，刚走到河边就被李老君使出的飞刀削掉了两人的头：两颗人头滚落在地上，过路的人你一脚我一脚把人头踢到河里。人头在河中漂浮，被几个放牛娃看见，捞起来供在一个岩穴中。JL天以后来看，人头不但没有腐烂，而且红光满面，眼睛在不停转动，这些孩子被吓倒了，急忙作揖叩头。他们回去告诉大人，大人都认为是神。于是有人生病，或遇邪魔，便来向人头焚纸烧香。后来人们仿效这两颗人头的面容雕刻了两个头像，奉为“傩公傩母”，放在法坛上，替人驱鬼逐疫、消灾纳吉（贵州省湄潭县傩文化研究者廖天永先生提供）。主人公赵侯是历史上实有的人物。赵侯本名赵昱，曾在四川道教圣地青城山修道，出任过嘉州刺史，并斩除了发洪水危害人民的老蛟。当地百姓为纪念其治水德政，在灌口立祠以祭。

　　唐太宗、唐玄宗、宋真宗等曾为其加封。现四川泸州、合江一带仍传承以赵侯为主神的“赵侯坛”，每年岁末要举行庆坛活动。（显然，湄潭县所流传的傩公傩母传说与巴蜀傩坛有渊源关系。

　　在黔北，赵侯的传说除了流传于湄潭县的一则外，还有流传于道真县的《开红山》、遵义县的《赵灵宝下山》（赵灵宝即赵侯）。《开红山》中老君考验赵侯的情节与湄潭的传说相似，但女主人公不是老君的女儿而是其妹妹吴凤。《赵灵宝下山》则是讲赵侯辅佐轩辕治理江山的。赵侯虽是黔北地区傩坛中的重要神祗，但并非都被奉为傩公傩母。

　　上述几种传说中的主人公或无名无姓，或如杨么、赵侯之类的传说人物。其情节围绕两颗人头的来历展开。

　　中国少数民族的兄妹成婚神话传说多得不胜枚举。而在苗、侗、土家、仡佬、瑶等民族中却将这一神话传说与傩公傩母联系起来，并以此解释傩戏的起源。

　　芮逸夫先生在《苗族的洪水故事与伏羲女娲的传说》一文中所列的四个湘西苗族洪水神话（凤凰东乡苗人吴文祥讲述的故事；凤凰县北乡苗人吴良佐讲述的故事；吴良佐抄寄的《傩公傩母歌》；乾城苗人石启贵抄寄的《傩神起源歌》），前两个是在湘西一带苗人中可听到的传说，后两个是他们在举行“还傩愿”仪式时唱的歌。上述苗族洪水故事中的兄妹二人，都被湘西苗人奉为傩神。每年秋后，要请巫师。扎彩坛，举行“还傩愿”的礼俗，以酬傩神，而称之为“傩公傩母”。但这四则故事中，吴良佐抄寄的《傩公傩母歌>和乾城苗人石启贵抄寄的《傩神起源歌》中的主人公均为伏羲两兄妹。1963年，石宗仁等对流行于湖南花垣县和贵州松桃苗族地区的民间叙事诗《傩公傩母》（又名《果索与果贝》）进行了搜集、翻译和整理。此诗长千行，据称，这是苗族地区兄妹成婚传说最长的作品。《黎平府志》的有关记载中，也将这一对傩神称为“伏羲女娲”。

　　从流传于道真县的神话《伏羲兄妹制人烟》也可断定，该县的傩公傩母传说属洪水一兄妹婚型。该县傩坛在“抛傩上纂”（意为请神入座受祭）仪式中，由法师扮小生、小旦、金龟道人出场。所唱内容为：天地初分、乾坤始奠；大火在初始的世界中燃烧，火中的神蛋生出男神、女皇；水淹人类，伏羲女娲兄妹以金龟道人作媒，成婚制人烟。

　　巴蜀傩坛中传说，傩公傩娘原系兄妹俩，天下发洪水后，兄妹俩因逃到一座很高很高的山上，才幸免于难，于是兄妹结婚，繁衍人类。但“滚石”的母题与其它传说有一些差别：两兄妹各抱一块石头，连人带石分别从东、西两边滚下山去，滚到山下平地时，恰好二人滚在一起。于是兄妹俩毅然成亲并耕地种田、纺纱织布、生儿育女，致使人类得以一代代地繁衍生息。后人把他们奉为人类始祖，尊称傩公、傩母。

　　湖南桃源县傩班传说，古时，洪水泛滥，人类毁灭，一对兄妹因坐于水缸漂浮而幸存下来。为重殖人类，妹向兄求婚，兄害羞，不答应，但世上再无他人，兄只好与妹婚配。

　　有一则流传于湖南省辰溪县瑶族兄妹成婚传说，其结尾是这样叙述的：

　　……一场漫天大水，差点把人类毁了。是兄妹成婚，才又接起了人类的根。后世的人，称这对兄妹的哥哥做东山圣公，妹妹做南山圣母。

　　傩坛中伏羲女娲洪水后兄妹结婚的传说异文很多。据《思南傩堂戏》载，思南县已搜集了有关傩戏起源的传说七种，其中一个传说的内容为：1．孙猴子沿着齐天高的马桑树爬上天庭，被玉皇大帝发现，因害怕受惩罚，谎称人间遭了大旱；2．玉皇大帝向下界泼水，地上洪水泛滥，两兄妹（傩公傩母）蹲在葫芦里而幸存下来。玉皇大帝连忙派李古佬治水；3．经过“滚磨子”、“栽葫芦藤”、“扔石片”三次卜婚，两兄妹成亲，繁衍人类；4．以后，子孙们治病、消灾、求子、保平安等，都要进行酬神、娱神的仪式活动，以祈求祖先傩公傩母保佑。这种活动逐渐演变成了今天的傩戏。因为傩公傩母羞愧于兄妹成亲这件事，所以至今二神的面具都是绯红色的。

　　流传于贵州德江县的傩公傩母传说这样叙述道：

　　远古时候，天总是雾沉沉的，也没这般高。一天，一只小鸟飞来，绕着正在绣花的土家姑娘叫道：“挑花不如种葫芦!”姑娘听了不理它，低头依旧绣花。可鸟儿一直绕着她叫个不停，姑娘只得抬起头问鸟儿：“你说的话是真的吗?你帮我找颗种子来。”鸟儿点点头飞入云端，过了不久，叼来一颗黄灿灿的种子丢在姑娘的衣兜上，又叫了一声：“挑花不如种葫芦拍拍翅膀飞走了。

　　姑娘把葫芦籽种在后因里，第二天就长出了瓜秧，第五天就开花结果，第七天结成了一个像小仓般大的黄葫芦。姑娘又惊又喜，忙喊哥哥来看，哥哥丢下手中的活路和妹妹来到葫芦瓜边，葫芦上有一道门开着。这时，老天猛地降下了暴雨，兄妹俩急忙躲进了葫芦里。可是，雨老下个不停，第二天洪水淹了房子，葫芦瓜就随水漂流。第七天雨住了，天下全被洪水淹没了，浪头差点儿荡着天顶盖。坐在葫芦里的兄妹俩急得连声喊救命，听到他们的呼救声，天仙才把水消去。兄妹俩来到地上，见世上的人全被淹死了，痛哭不已。这天晚上，兄妹俩都梦见天仙劝他俩成亲接天下的烟火。天亮了，哥哥说起这件事，妹妹暗暗感到奇怪，可是不答应。哥哥说多了，妹妹无法，就说：“要是你在河的两岸各点一堆火，那烟火在河中上空绞成一缕了再说。”哥哥照着去办，那烟子果然在空中绞成一股。妹妹又说：“这还不算，你若在河两岸插柳枝，两天之内柳枝能伸到河中间打成个结子再说。”哥哥去插柳枝，第二天就应了妹妹的话。妹妹又赖账，说是要哥哥去东山顶，自己到南山坳，从两边往沟底滚石磨，石磨合拢了就成亲。谁知两人滚了石磨，下到沟底一看，石磨竟然合拢得好好的。妹妹差红着脸与哥哥成了亲。第二年，生下了个肉坨坨，哥哥把它剁了摔到野外，谁知过了三天，这些肉块就变成天下各种人，世间比当初更热闹了。

　　日子一天天地过去，兄妹俩老了，可是没有谁来认他们做爹妈。两位老人就搬到深山老林中去修身养性，不知度过了几百个春秋，看过世上几多变化：有一天哥哥喝酒喝多了，就到处游逛，一阵狂风把他卷到了皇宫的内院。皇帝一气之下，就叫人把他带到河边去杀头，把他脑壳丢到水里。

　　自从哥哥出走以后，妹妹到处找他，可是一点音讯也没有。一天妹妹收拾哥哥的衣服下河去洗，见一个头骨向他漂来，妹妹惊奇地说道：“我咬破中指滴一点血，若头骨渗红了，就是我的夫君。”妹妹这样一办，那头骨果然渗出了红彤彤的血。妹妹抱着头骨痛哭，天黑了，就把头骨放到河边的石洞中，以后每天都来这里祭奠他。

　　这一带来往的船商很多，人们听说了都感到稀奇。一天船里下来个官员去看那头骨，正是那次他受皇命带到河边杀的那个人他急忙回宫奏给皇上，皇上怕有人来报仇，下令把妹妹也杀了，把两个脑壳一齐丢到河里。说来也怪，哥哥的头骨沾了妹妹的鲜血，又长起红润润的皮肉来。从此．两个头颅总是那样红润，泡在水里几年几代也不发臭，不管河水把他们冲到哪里，总是互不分离。

　　后来，两个头骨被放牛娃拣起来，供在山洞里，头骨显灵，救了生病的孩子们以及皇后和三公主。皇帝后悔错杀了他们，将他们封为东山圣公和南山圣母。此后，人们仿照他俩用木头雕成两个头像，演傩戏时恭敬地供在戏坛正中，称为傩公傩母。希望他俩赐福给人们，并保佑演出成功。

　　这一传说虽然也有放牛娃供奉人头的情节，但其主体内容仍是洪水后兄妹结婚。另在《贵州省德江县稳坪乡黄土村土家族冲寿傩调查报告》一书中列举了傩公傩母的五种传说，第2种传说与伏羲女娲有关：

　　在远古之时，洪水滔天，淹没了人类，惟有伏羲兄妹乘葫芦随水漂流幸存。为了繁衍人类，只得兄妹成婚。因此，他俩是人类的始祖。后人为了纪念他们，就用木头雕成两个人头供在家中，一旦需要消灾治病、祈神赶鬼、求子保寿、祈求平安等等，就得虔诚跪在木偶面前许愿，结果都有灵验，并且有求必应。于是，就用酬神、娱神的仪式来祭祀这两位祖先，代代相传，慢慢演变成今天酬神娱人的傩堂戏。

　　2004年1月，笔者对贵州省道真县旧城镇苗族傩坛班冲“平安傩”进行调查。此次平安傩仪式从7日下午4点开始，直到9日傍晚结束。整个仪式共26个场次：1．闹台；2．开坛；3．参神；4．申文；5答4灶（即敬灶）；6．立楼；7．告宿；8．请神；9．请师劝酒；10．迎桥；l1．交标；12．抛傩；13．开洞；14、打洞；15．镇台；16．出神；17．差兵；18．领牲；19．三元将军；20．放魂；21．回熟；22．放羊；23．打关；24．造船；25、顿转、送神；26．安香火。在第12个场次“抛傩”中，巫师们表演了伏羲女娲在洪水毁灭人类后、重新繁衍人类的傩戏。

　　湘西的还傩愿仪式中，常由巫师以大段的歌词颂扬傩公傩母再造人类的恩德。在云南省昭通地区的端公戏亦有将傩公傩母即“东山圣公华山圣母”说为“伏羲女娲”的。

　　洪水一兄妹婚神话是一个传承范围很广的神话类型。其分布大抵西起印度中部，经过印度尼西亚、菲律宾和我国的台湾，东边一直延伸到朝鲜，中国本部的广大区域也包括在这一分布区内。此型神话在中国，分布在从北到南的近四十个少数民族中，尤以南方诸民族为盛。

　　伏羲女娲兄妹结婚的传说最迟在唐代产生。唐末李冗《独异志》云：

　　昔宇宙初开之时，有女娲兄妹二人，在昆仑山下，而天下未有人民，议以为夫妻，又自羞耻。兄即与妹上昆仑山，咒曰：“若天遣我二人为夫妻，而烟悉合。若不，使烟散。”于烟悉合，其妹即来就兄，乃结草为扇，以障其面。

　　这则记载中并没有洪水淹没人类的情节，钟敬文先生认为“洪水为灾”与“兄妹结婚、再殖人类”是两个可以分开的母题，是后人拼合在一起的，不一定是原来所固有的。但两个母题具体是在什么时候开始合在一起的，还有待进一步考证。有资料显示，至少在明时，就已具备了这种复合形态。而傩坛中所保存的大量洪水兄妹婚神话，来源于伏羲女娲神话的可能性较大。但把傩公傩母与伏羲女娲的角色对比起来，后者的文化蕴含要丰富得多。

　　傩公傩母作为傩坛中的核心神灵（坛神），必然有各种口头传说对其来历进行解释，同时追叙了傩戏的起源。而这种解释和追叙又被置于整个民间文学特别是神话传说的系统中。可以说。洪水一兄妹婚型傩公傩母传说是伏羲女娲神话的异文。从各地的傩坛中，我们可以看到远古神话是怎样在人民口头中传承的。

　　傩坛种类繁多，形态各异，各类傩坛所崇奉的神灵、仪式程序又相互交叉。所以各地傩公傩母传说也相互交叉，并吸收了其他神话传说的某些母题或情节，于是形成了神无定说的状况。

　　早期的傩祭并无戏剧成分，宋代以后才开始具备戏剧形态并逐渐走向成熟。这是傩祭仪式形态的一个重大转折点。此后，傩戏中注入了许多并非表现驱鬼逐疫主题的剧目，主要是历史剧和世俗生活剧。

　　上述两类传说，都是附会之说，无确凿的依据。从其产生的时间，似乎很难断定哪一类型先产生或后产生。但在“放牛娃供奉人头型”中，放牛娃捏的泥人或从河中捞起来的人头，被供奉后显灵，上升为傩坛核心神灵，故事的叙述跳跃性较大；而洪水一兄妹型的主人公多叙为伏羲女娲，这是把傩神与汉民族传说的始祖联系起来，使傩神更加神圣化，更具有普遍意义。

　　始祖和戏神两种身份合二为一的现象，也很值得我们思考。始祖为繁衍人类做出了巨大牺牲，而人们在生存的各种处境中，遇到了许多自身无法解决的自然和社会问题。人们通过祭祀祖先，即可得到保佑，傩戏也就从中产生，正是人们驱邪祈吉的心理愿望使傩戏一代代延续了下来。显然，始祖神角色的出现要比戏神的出现要早得多。伏羲女娲作为戏神这一角色似乎有些牵强。或许可以说，这是很晚的说法。

　　傩公傩母作为夫妻神，而且其相关神话传说也叙及人类的繁衍，这对夫妻神应该是生殖神。但在祭祀过程中似乎与生殖无多大关系。尽管在傩戏表演过程中，也有一些谐戏的、淫秽的表演。其神职似乎已被泛化或被升华了，变成了全能的保护神。在傩祭过程中，傩坛设置虽以傩公傩母为中心，但还要邀请各方神灵莅临傩堂。如灶神、四值功曹、和尚、唐氏太婆、王灵官、土地、判官等等，他们在傩坛中围绕驱邪的总目标各有司职。另外，在家龛上悬挂“三清图”（上清、玉清、太清）或“总真图”以及“桥案”（图）等，画中的神灵只是起着镇卫傩坛的作用，祭仪中并没有他们的具体任务，傩戏中一般也没有他们的角色及面具，笔者认为，这些神灵是傩坛在历史发展过程中陆续进入傩坛的。当然，各种不同规模的傩祭仪式，在坛中进行协助巫师进行法事的傩神也不尽相同。

　　傩坛巫师往往兼做佛教或道教，但要成为掌坛师（仪式主持人），必须经过接法或度职的仪式。如贵州省湄潭县抄乐乡落花屯村的吴德华，先度巫教职，后度佛教职。道真县玉溪镇巴渔村的张树祥同样具有“巫教”与“道教”两教掌坛师的资格。这些巫师们有自己的班子，有自己的师承关系，甚至隶属于巫教范畴内的某种教派。如张树祥认为自己属于“清微教”。很明显，傩在民间被视为一个教派。一般笼统地称为“巫教”。巫傩在民间得以存在，而不被佛、道等高级宗教取代或吞没，说明其在民间有着特殊的功能。巫与佛教或道教在民间有明确的分工，用巫师的话来说就是“巫教做生，佛教、道教做死”。1999年笔者在湄潭作田野调查时，曾访问过王永畅法师，他说：“人有生老病死苦。佛教要超度众生；儒教讲仁、义、礼、智、信，其目的是为朝政，为天下。巫教汲取儒、佛、道三教的营养，所以案子上供的就是三教。三教以道教为根本，巫教用于除妖、治病、拯救万民。傩坛（巫教）就是按这三教的法术来做的。”民间巫师不用佛、道来解决生的问题，而是用来解决死的问题。这种信仰的力量，也许来源于历史文化在人们心理的遗留，或者因为佛教、道教传入这些地区的时间比较晚。佛教、道教取代不了傩，傩却从佛、道中吸取了很多东西。民间宗教的实用性和驳杂性在这里可见一斑。

　　结论：傩公傩母在不同民族中往往有不同的名称，但作为傩坛敬奉的核心神祗这一点却是一致的，傩公傩母经历了由真人扮演到木头雕像的发展过程。其地位也由至高无上发展到与儒、释、道及民间诸神混杂在一起。有关这对配偶神的神话传说，各地、各民族也说法不一，大致可归结为“放牛娃供奉人头型”和“洪水一兄妹型”。前一类型的地域性较强，后一类型则具有更广阔的历史、文化背景。通过这种名称和神格的依附，使傩公傩母具有更高的神圣性。由于有民间信仰的神灵作为依托，才使得现当代民间留存着如此之多的活态神话和传说。从傩祭仪式过程中，我们可以清楚地看到傩公傩母在傩神系统中的位置，也显示了傩坛的发展演变过程。