青海民间文艺家协会的马光星副主席送给我一本他和赵清阳、徐秀福二位先生合著的《人神狂欢——黄河上游民间傩》一书。书内介绍了他的故乡民和县三川地区土族在农历七月至九月“纳顿会”上表演的五个傩戏。其中的压轴戏《杀虎将》，使我想起了中国戏剧史上所介绍的两千多年前的“角抵戏”《东海黄公》。这是因为“角抵戏”被戏剧界认为是中国戏剧之源。而民和县三川土族的《杀虎将》近似“角抵戏”，所以笔者将本文题目叫做“戏剧艺术”的活化石——土族傩戏《杀虎将》。”

　　先说啥叫“角抵”。

　　司马迁著的《史记·李斯传》中有这样的记载：“二世（指秦始皇之子胡亥）在甘泉（宫名），方作角抵、俳优之观。”其中俳优指一种歌舞，而“角抵”按后来任昉（460—508年，南朝梁的文学家）写的《述异记》的说法，则源于“蚩尤戏”（古代的一种游戏）。他写道：

　　轩辕（黄帝）之初立也，有蚩尤氏兄弟七十二人，铜头铁额，食铁石，轩辕诛之于涿鹿之野。蚩尤能作云雾，涿鹿今在冀州，有蚩尤神（庙宇）。俗云：人身牛蹄，四目六手（指他的形象）。……秦汉间说，蚩尤耳鬓如剑戟，头有角，与轩辕斗，以角抵人，人不能向（斗不过他）。今冀州有乐（指游戏）名“蚩尤”，其民三三两两，头戴牛角相抵。汉造“角抵戏”，盖其遗制也。

　　这就是说，头戴牛角相抵的这种游戏（类似今天的摔跤），起源于古冀州（今河北省）的“蚩尤戏”。

　　行文至此，对这段记载中的“戏”字，进行一番考究似乎是不可少的。繁体字中“戏”字写作“戏”。东汉文字学家许慎在他的《说文解字》中对这个字左上的“虍”解释为“虎，山兽之君，从‘虍’”；左下的“豆”字，则是：“古食肉器也”。上下连接起来，似是“老虎吃着人们盘中的肉。”人当然不会容忍，于是“戏”字的右边是蚩尤创制的兵器“戈”。合起来就是“如果老虎公然来吃人们准备的肉食，就以戈去除却它。”

　　从这个字的创造中，可见远古时虎患不少，以至春秋时代的鲁国（地处东海）孔子在听到老虎吃人事件后，把当时奴隶主对人民的横征暴敛，形容为“苛政猛于虎”（《礼记·檀弓下》）。

　　到西汉时，人们把以角相抵的游戏发展为有故事情节的“角抵戏”，这有东汉文学家张衡（78—139）写的《西京赋》可以证明：

　　东海黄公，赤刀粤祝（手拿刀子，口念咒语）；冀伏白虎（企图制服老虎），卒不能救（结果反被老虎所吃）；挟邪作蛊，于是不售（以妖术蛊惑人，结果没有达到目的）。

　　《西京赋》是描写西汉宫廷演出繁盛景象的名篇，叙述的是类似今日综合晚会的“百戏”演出。其中就有《东海黄公》这个节目。

　　东晋道教学者葛洪（284—364）在他抄集的《西京杂记》中对《东海黄公》的故事情节，不仅作了详细的介绍，而且根据他的宗教信仰，提出了与张衡不同的看法，原文是这样的：

　　余所知有鞠道龙（人名），善为幻术向余说古时事：有东海人黄公，少时为术能制蛇御虎，佩赤金刀（带着红铜刀子），以绛缯束发（拿红绸子勒着头发），立兴云雾，坐成山河（可以立刻现出云雾和山河）。及衰老，气力衰惫，饮酒过度，不能复行其术，秦末有白虎见于东海，黄公乃以刀往厌之（去制服老虎）。术既不行（法术不灵了），遂为虎所杀。三辅（今陕西）人俗用为戏，汉帝（武帝刘彻）取以为角抵之戏焉。

　　葛洪站在道教的立场上，认为并不是黄公的法术不灵，而是黄公年老体衰又饮酒过度才被老虎所吞食。

　　自从把游戏“角抵”发展为有故事情节的“角抵戏”后，据说我国就把从事歌舞、戏曲的演员叫“角”；主要演员叫“主角”，次要演员称“配角”，女演员称“坤角”等等。

　　戏剧史家唐文标先生在他写的《中国古代戏剧史》中写道：“世人认为角抵戏是戏剧之祖，原因与汉代《东海黄公》的故事有关。可能为假面戏之始。”写了《中国戏曲史话》的彭隆兴先生，把“角抵戏”《东海黄公》列入“中国戏曲的萌芽”一章中，理由是它“表演人与虎的搏斗，已经有了一个完整的故事，而且加入了幻术成分。其中两个演员也都有了特定的服装与化妆，扮演黄公者，必须用红色的绸子束发，手拿赤金刀；他的对手却必须扮成老虎形。在这一表演中，已经不是凭着演员双方的实力来决胜负，而是按故事的既定情节，最后黄公老头必须被虎所咬死。”已故的周贻白教授在他写的《中国戏曲史发展纲要》中说：“我个人的看法，《东海黄公》是中国戏剧形成一项独立艺术的开端。”而张庚、郭汉城二位戏剧家主编的《中国戏曲通史》中认为：《东海黄公》“这戏虽然以斗打为兴趣的中心，却已具有一定的故事了。”“这种具有故事性的角抵戏后来有很大的发展，在中国戏曲形成过程中起了很大的作用。”写了《巫傩与巫术》一书的胡建国先生则认为“由傩坛法事敷演而成戏剧。”

　　笔者认同上述前辈的说法，这是因为写了《宋元戏曲史》的国学大师王国维（1877—1927）先生另有看法。他认为“戏曲者，谓以歌舞扮演故事也。”因而得出我国戏曲源于唐，变化于宋，发达于金、元的结论。作为唱、念、做、打俱备的戏曲来说，这当然符合事实。

　　笔者认同中国戏剧源于“角抵戏”的理由是：以道白（如黄公的粤祝）和打斗扮演故事，同样可以作为戏剧之始，特别是广场剧之始。不论哪种形式，关键在于是否扮演了故事。

　　以上所述，毕竟来自文字的记载，可惜缺少实物来论证，但通过多年来文物工作者田野作业获得的累累成果，使研究歌舞、戏剧史的人们终于对古文献的记载深信不疑。如“蚩尤戏”见于山东邹县墓葬中出土的汉朝刻在砖石上的图像：两人戴牛角作低头相抵状。“角抵戏”《东海黄公》见于山东临沂墓葬中的汉画像：黄公戴面具，左手持刀，右手抓住老虎的一条后腿，老虎欲逃不得，张开巨口，回头望着黄公，场面紧张生动。（两画像均见1984年文化艺术出版社出版的《中国舞蹈史》）。

　　同样，民和县三川土族在“纳顿会”上演出的《杀虎将》，内容和形式恰恰是西汉《东海黄公》的沿续和发展。所以我认为《杀虎将》是中国戏剧之源的活化石。为便于对照研究，现将马光星等先生介绍《杀虎将》的原文照抄如下：

　　杀虎将　这一傩剧是“纳顿”一天表演的压轴戏。主要角色杀虎将头戴牛头面具，着战裙战袍，双手挥剑。娘子二人各戴面具，左手持一盾牌，右手执扇，引导杀虎将上场。老虎一对，戴面具，上身赤裸，肩上斜搭一条象征虎皮的黄绸。猴子一只，小牛两头，都戴面具，拍手跳跃出场。杀虎将是由十几个年轻人用一具梯子抬着上场，入场后，杀虎将跳下梯架，随着急促的鼓点挥剑起舞，时而挥舞双剑起跳，时而将双剑在胸前交叉下蹲，弯曲双膝，蹦跳三下，动作有转圈、拜神、跳跃、下蹲等。老虎和猴子拍手、蹦跳、翻跟头，时而倒立行走。一对小牛的扮演者显得无精打采，舞蹈动作不大，只是随着鼓点跳动即可。先是一对虎与一对牛相抵摔跤，老虎取胜，并以吞食动作示意已将牛吃掉。此时，观众中的年轻力壮者入场与老虎摔跤，观众齐呼：“摔倒老虎！”为年轻人加油。人虎相搏，互有胜负。这时，两位老者入场，来到杀虎将面前拈香作揖，请他降伏老虎，为民除害。杀虎将踩着急促的鼓点舞剑蹦跳，动作勇猛、灵活，追杀老虎和猴子，而老虎和猴子却尽力躲避。经过几个回合追杀，杀虎将的双剑各架在二虎背上，降伏老虎，猴子逃窜。

　　在鞑子庄及其他村庄表演的这出剧目中，一对娘子的扮演者着女人服装，手敲羊皮鼓，其装束和舞蹈动作与“萨满”相似。

　　笔者之所以把土族演出的《杀虎将》视为古代“角抵戏”的活化石，理由有这样几条：

　　1、古代幽州人“蚩尤戏”的特点是“其民三三两两，头戴牛角相抵”。而《杀虎将》中头戴牛角的就有杀虎将和两个小牛。由于它是“假面戏之始”，其中的老虎、猴子也要戴上面具。

　　2、古代人将“蚩尤戏”作为娱乐节目来表演，即以角抵人，以打斗取乐。而“纳顿”在土语中含有娱乐的意思。《杀虎将》中打斗的场面就有三次：先是一对虎与一对牛相抵摔跤；接着，观众中的年轻力壮者入场与老虎摔跤；最后杀虎将舞剑蹦跳，动作勇猛灵活，追杀老虎和猴子，终于降伏了它们。（按：汉代“百戏”中，就有猿猴的表演，张衡《西京赋》中有“猿狖超而高援”之句）。通过这些打斗，以达到“人喜欢了神喜欢，神喜欢了保平安”的目的。

　　3、“角抵戏”《东海黄公》以人虎相斗的情节扮演故事，而《杀虎将》同样有人虎相斗的情节。不同的是当人斗不过虎时，由萨满（与东海黄公同一类型）请来的天神降伏老虎（天神是由人们以连天接地的梯子抬着上场的）。

　　对于《杀虎将》扮演的故事，《人神狂欢——黄河上游民间傩》一书中这样介绍：

　　据传，三川的百姓们由放牧改行种庄稼后，川里的土地全被开成了良田。可是，人口一多，川里的土地不够种，又开始开垦山上的地，那些野兽们没有了安身之处，就向山神告状。山神被惹恼了，就放开虎豹狼虫下山糟蹋庄稼，还吃牲畜，闹得人们不得安宁。人们无奈，就请萨满作法，萨满敲起羊皮鼓，唱起请神曲，从五彩云端请来了天神。天神接下了万民百姓的禀帖，并设下了为民除害的计谋。山神吩咐人们故意放出两头小牛，引诱野兽下山，当两只老虎扑向小牛时，杀虎将挥动双剑，杀死了猛兽。从此，野兽们再也不敢随便下山作孽了。傩舞“杀虎将”中带牛头面具的那位天神，人们就叫他杀虎将，前面引路的那两位女子就是萨满。

　　笔者认为，“纳顿会”上表演的第一个假面戏《庄稼其》就是《杀虎将》的序幕，它反映了土族先民由畜牧业生产转向农业生产的开始。在学习了汉族的耕作技术，粮食获得丰收后，不幸遇上了老虎吃耕牛，猴子偷吃玉米的祸害。这时，倾心学习汉族文化的土族先民（如原居东北的辽东鲜卑族吐谷浑）就以汉族中学来的“角抵戏”《东海黄公》为兰本，进行再创造，从而演出了《庄稼其》和《杀虎将》。

　　土族早先信仰萨满教，后来就跟着汉族信仰道教。元代以后才全民信仰藏传佛教。那么《杀虎将》中戴着牛头，身着战裙战袍、双手挥剑的天神是哪一派教门的神？笔者不甚了然。胡建国先生在他的《巫傩与巫术》书中认为“周傩（周王朝的驱鬼话动）逐疫之方相氏所戴面具即是蚩尤形象，汉傩亦沿用之。……因此，角抵戏应属驱傩祭仪所派生的艺术形式。”那么，方相氏又是谁？同书引唐王瓘《轩辕本记》的话作了介绍：

　　帝（黄帝）周游行时，元妃嫘祖死于道（死在路上），帝祭之以为祖神（上路饯别之神），令次妃嫫母监护于道，因以嫫母为方相氏。

　　据说，嫫母面貌奇丑，虽当了女巫，但厉鬼并不怕她，必须佩戴“黄金四目”的面具，持戈扬盾如蚩尤，才能制服疫鬼（可能也包括猛兽）。时至今日，青海汉族丧葬仪式中月纸扎成的那个“打路鬼”，据说就是方相氏。

　　值得怀疑的是：民和县三川土族信仰的神灵中有二郎、九天娘娘、龙王、关公等，并没有方相氏。那么，在答谢上述诸神的话动中，为啥采月“纳顿”（娱乐）这一方式呢？笔者认为：这可能是道教的神灵中除“元始天尊”外，多数是话人死后被奉为神灵的缘故。由于他们是由活人变化而成，自然就有七情六欲的人性，特别是二郎，最喜欢娱乐，这也有文献可证。明代文学家汤显祖在他写的《宜黄县戏神清源师庙记》中说：

　　予闻清源，西川（四川）灌口神也。为人美好，以游戏而得道，流（留）此教于人间。

　　清代戏剧家李渔（1611—1679）在他的传奇《比目鱼》宾白（台词）中也说：

　　凡有教，就有一教的宗主。二郎神是我做戏的祖宗。

　　可见二郎神又是汉族的戏神。神灵们既然和凡人一样喜欢演戏娱乐，土族人就在《庄稼其》之后加演《三将》、《五将》、《关王》等三个三国戏。原因是蜀将关羽死后，经历代皇帝追加封号，就成了道教信奉的“关圣帝君”。“纳顿会”上演这些节目，则讨二郎神的喜欢；二则还意味着关公显灵。

　　《杀虎将》演出中还有个疑问：即西汉“角抵戏”《东海黄公》中打的是白虎，而《杀虎将》中为啥成为黄虎了（因演员披着黄绸子）？笔者猜想：道教信仰中把二十八宿星座形象中的西方白虎和东方青龙，南方朱雀、北方玄武当作四大护卫神对待，所以只能“礼送”，不能打杀。汉族结婚时在洞房中进行的“禳床”仪式，就是礼送白虎。何况白虎在农历十一月还有一项重大的任务，这就是届时要去黄南藏族自治州同仁县年都乎村跳“菸菟”。所谓“菸菟”，就是把七个小伙子的肉身画成白虎，然后以翻墙入户的形式，跳跃到各家驱邪纳吉。土族人自然不能像当年黄公一样打白虎。改打黑虎行不行？恐怕也不行；黑虎是赵公元帅的坐骑，得罪了它，就发不了财。冤有头，债有主。土族人遇到的是黄虎吃耕牛，这才请天神打杀它。

　　写到这里，笔者又产生一种想法：即《杀虎将》中的那位天神，也许是戴了蚩尤面具的二郎神，因为他“为人美好”（面貌好看之意），又“以游戏而得道”。

　　对他，民间还有一种说法：他可以“担山赶太阳”，力大无比。人们请他来制服吃耕牛的老虎，自然是“手到擒来”。

　　上述观感确当与否，请《人神狂欢》的作者和戏剧界专家批评指正。