傩戏起源于古代的傩，是在傩的依托下发展而成的。然而傩在产生之初是一种“迎神驱鬼”仪式，也是一种巫术礼仪，以求人民吉祥和安宁。傩戏在发展过程中经历了一个漫长的岁月，深人民间为人们所接受，且运用于日常生活中，故傩戏对人们生活、生产的影响是不容忽视的。

　　一　傩戏缘起

　　“傩戏”一词的使用，第一次出现在我国最早的傩戏论文中，即王兆乾的《谈傩戏》。而此前都只有“傩近于戏”、“戏源于傩”之类的说法，并无“傩戏”这一名称。而傩戏又源于傩，故而要想弄清楚傩戏的历史渊源，必须要对傩的发展有一定的认识。

　　傩为一种“迎神驱鬼”的仪式，《说文解字》释“傩”云：“行有节也。”段注：“此字之本义也，自假傩为驱疫字，而傩之本义废矣。”如此看来，‘傩”字并无驱鬼之义，而是指人的行为举止要有一定的节制和法度。由此对傩的认识学者们有自己的看法，康保成先生认为“——傩，——是人碰到某种恐惧的东西时发出的声音，从而为自己接着防御和进攻做准备。”同时他也认为，“用呼叫、呐喊、叱咤这种最原始的方式逐鬼神傩仪的基本手段”19。

　　傩的产生有一定的历史。据文献记载，最早的见于《礼记·月令》：“命有司大傩”，这是宫中的驱傩礼仪。傩在周代就被列入“礼”的范畴。据《礼记·月令》和《吕氏春秋》等书记载，上古傩仪依时分为春傩、秋傩和冬傩三种仪式。13从《周礼·夏官》中的一段记载，可以为我们展示当时傩祭之时的情形：

　　岁始，命方相氏率百隶索室驱疫……掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾。

　　方相氏为周朝职掌“驱鬼”之官，在祭祀之时，手上带熊皮，脸上带面具，身穿红衣服，手里还拿武器，作驱鬼的动作，并发出“傩傩”之声。周代傩已在当时的宫廷开始流传，且深受帝王重视，每年举行三次傩祭，规模最大的是冬傩，而一般的平民百姓也只能在此时可参加。之前的属于“有司傩”，此时的傩仪可称为“乡人傩”。“乡人傩”有大规模的活动和小规模的活动，其中大规模活动中的赛会式的傩队分为“百姓傩”和“诸军傩”。

　　傩戏的形成和发展与傩是分不开的。孙世文认为：“傩戏的形成过程，大体上经历了三个发展阶段，即傩仪——傩舞（假面舞）——傩戏。”350。然而这一说法并非全部正确，傩戏的发展虽然是经历了一个漫长的过程，但将傩舞列为一个单独的发展阶段，则有失偏颇。从最早的文献记载中，不难看出，傩祭之时，方相氏就已经带了面具，手舞足蹈的在作驱鬼的动作了。在后来的傩祭中，专门的驱鬼之人也如方相氏一般，作驱鬼状，这些动作发展至后来可称之为傩舞。所以，傩舞应该是在傩产生之初就出现了，傩戏的形成与发展也有着一定的历史渊源。

　　二　傩戏的历史渊源

　　傩在周朝已经开始盛行，并且与当时的祭祀活动、宗教信仰相互联系起来。傩主要是祈神逐疫，带有娱神的特点，在一定程度上有些迷信色彩。但这在当时社会，是神圣不可侵犯的，人们用这种独特的方式来祭奠祖先、神灵和驱逐病疫，目的是为了让人们有一个安定的、平和的生活环境和一个心灵的籍慰。当时人们没有能力去战胜那些令他们恐惧的东西时，傩充分发挥了其作用，成为人们的心灵寄托。

　　傩一代一代的传播，且越传越广。发展至汉代时，形成了更大规模的宫廷傩舞，名为“方相舞”和“十二神舞”。到隋朝时，傩基本继承了汉代的行傩方式，然规模上更加庞大。傩文化在此时由纯粹的宗教祭祀向宗教与娱乐兼而有之的傩戏艺术过渡的萌芽形态。发展至唐之时，傩在驱鬼、娱神的同时娱人的作用更为明显。且唐代大傩可谓历代大傩之集大成。”21到宋代傩的发展更加完善，特别是在大傩舞的内容和表演形式上。据宋人笔记小说《东京梦华录》卷十“除夕”条：

　　至除日，禁中呈大傩仪，并用皇城亲事官。诸班直戴假面，绣画色衣，执金枪龙旗。教坊使孟景初身品魁伟，贯全副金镀铜甲装将军。用镇殿将军二人，亦介胄，装门神。教坊南河炭丑恶魁肥，装判官。又装钟馗、小妹、土地、灶神之类，共千余人……69

　　从这段文字记载中可以看到，宋代的大傩仪中已经没有了方相氏，取而代之的是教坊伶人所装扮的“门神”、“钟馗”、“小妹”、“土地”、“灶神”等。

　　周密的《武林旧事》卷三“岁除”条也有记载：

　　禁中以腊月二十四日为小节夜，三十日为大节夜，呈女童驱傩，装六丁、六甲、六神之类，大率如《梦华》所载……360

　　在演出中人物的变化加上宋代傩舞中带有了一定的故事内容的戏剧性舞蹈，宋代的傩舞在保留了古傩遗风的同时，也吸收了当时社会中的说唱、歌舞和杂技的长处，从而逐渐演变成为傩戏。故而孙世文认为，傩戏产生的年代定在北宋末年至南宋初。352

　　至元代，傩仪不再被史官记载于正史之中。出现这一状况的主要有三个原因：一是因为宋代傩仪的重大变革，使傩仪的宗教文化内核——以方相氏为首的驱鬼逐疫仪式，几乎全部丧失。原本庄严的宗教活动却添加了一些娱乐气息于其中，违背了历代王朝所沿袭的傩仪的本意。二是元之后的都城不再傩文化的中心区域，而迁至了现今的北京。25三是元代统治者禁令聚众赛社集场，可从下面的一段文字中具体表现：

　　延佑六年八月……今后夜间，聚着众人唱词的，祈神赛社的，立集场的，似这般聚众着妄说大言语做歹勾当的，有呵，将为头的重要罪过也者，其余唱词赛社立集场的每，比常例如等要罪过。州县管民官提调若不用心，他每每所管的地面里，似这般生发呵，官人每根底要罪过呵。怎生奏呵。奉圣旨郴般者。钦此。”

　　总之，傩仪不再被正史所记载，统治者对傩不似从前那么热衷。但傩已深入寻常百姓人家，他们对傩的重视并不因傩仪中添加了表演、娱乐成分而有所降低。

　　三　傩戏发展至地方

　　傩戏发展时代之久、地域流传之广，是其他任何一种戏剧样式无法比拟的。它这种混合性的、不成熟的地方戏曲剧种，却能从一个地到各地，最后发展到了全国各地很多地方都有的一种戏剧，成为全国最大的剧种。在各地也融人了地方特色，加入地方崇拜的神灵、地方音乐和乐器，使得傩戏有着极强的地方特色，促进了傩戏的发展，这体现出傩戏的特点。

　　傩戏在发展的过程中逐渐深入民间，被地方所接受，在吸收地方特色后发展地如火如荼。值得一提的就是傩戏传人广西桂林后的情况。

　　广西傩戏，又称为师公戏或尸公戏。它源于古代中原的傩祭祀，在几次大规模的征战活动（比如秦始皇南征岭南，西汉平定南越赵陀，东汉马援远征交趾，唐初李靖剿抚岭南诸蛮，北宋余靖、狄青征剿依志高，明代王阳明剿杀大藤峡瑶民起义等）以及在历朝历代中大量的移民，他们将中原的傩祭祀带到了广西，荆楚风俗习惯也被带来了，再与当地土著的“越巫”结合，在长期的祭祀上帝诸神、天地山川、祖先精灵崇拜中，广泛吸收道、佛、儒教的某些成分，在广大农村山寨、少数民族地区流传的一种非正规的宗教活动。傩祭从中原传到广西后，以桂林为中心，辐射到南方各地。

　　师公戏专门的表演者叫“师公”。师公这一称呼的出现，也有一个历史发展过程。师公戏是一种祭祀活动，最开始是由巫或者觋来充当。他们在人们心中有着一定的地位，所以人们尊称其为“巫师”。但在封建统治者看来，巫在民间造反时被利用的一股大势力，是不安定的因素，故而十分敌视他们，对巫在一定程度上禁止的，“巫”由此也成贬义词了。人们于是在尊称“师”之后加上一个褒义词“公”，于是就有了“师公”之说。

　　师公戏的一个重要的表现形式为师公的跳神舞，即“师公舞”，因其是傩戏的一种，故而师公舞也在一定程度上源于傩舞。它是指穿插在酬神仪式中由师公（巫师）戴面具表演的一种民间祭祀舞蹈，初源于楚巫，后来受中原傩文化、宫廷乐舞、道教和佛教的影响，并在长期的流传过程中与土著民族的越巫文化不断交融互渗，而逐步演变发展而成的一种独特的舞蹈文化。

　　师公们跳师公舞时要佩戴面具。桂林的傩面具在宋代时可谓是盛行一时，影响深远。在很多文献记载，公元870年以前，即北宋徽宗政和年间（公元1111～1116年），陆游在他的《老学庵笔记》中这样提到：

　　政和中，大傩，下桂府进面具，比进到，称一副。初讶其少。乃是以八百枚为一副，老少妍陋，无一相似者，乃大惊。至今桂府作此者，皆致富。天下及外夷，皆不能及。4

　　南宋的范成大在其《桂海虞衡志》中记载：

　　戏面。桂林人以木刻人面，穷极工巧，一枚或值万钱。17

　　周去非在作《岭外人答校注》时（1178年），也记下了他的所见所闻：

　　桂林傩队。自承平时名闻京师，曰“静江诸军傩”。而所在坊巷村落，又自有“百姓傩”。严身之具甚饰，进退言语，咸有可观，视中州装队仗似优也。推其所以然。盖桂人善制戏面，佳者，一值万钱，他州贵之如此，宜其闻矣！”256

　　从上面三部文献的记载中可以明显感到，傩面具在桂林发展极好，且能闻名全国。桂林的傩面具能有如此之高的地位在于：1.桂林傩面具老少妍陋，无一个相似的；2.木刻而成，且穷极Ｔ巧。故而其地位极高，价格不菲。傩面具此时在桂林地区发展极好，并闻名京师。用傩面具表演的师公戏，在广西发展可想而知了。故而桂林一度也成为傩之中心。

　　而师公戏发展至明清时期时，统治者们为了维护其统治以及人民生命安全，一度要禁止师公戏，然而事与愿违。明景泰元年（1450）的《桂林郡志》载：

　　五岭之南，桂林为巨……几有疾病，少服药，专事跳鬼。命巫十数，谓之“口师”，杀牺酹酒，击鼓吹笛，以假面具杂扮诸神，歌舞口口，入无事之家。二年一茶盘，谓之“平设”。平设则歌口口舞。三年一享赛，离赛则达旦歌舞。每岁秒冬特盛。近年官府亦尝严其禁，未能逐革。盖其风口信巫鬼，重淫祀，从古然也。

　　官府的禁止并没有让师公戏消失，反而在一定程度上促其发展。师公戏深人民心，人们在日常生活中逐渐开始依赖于它，政府禁止也不能将其抹杀。

　　到了清末，广西发生的太平天国运动则让师公戏难逃厄运。太平天国以拜上帝为思想基础，以“邪歌”、“邪戏”给师公戏一次严厉的打击。但这次承重的打击并没有结束，仅仅只是师公厄运的开始。到了近代，辛亥革命的“革故鼎新”思想传遍全国，也传入广西。这一思想首先着眼的是破除迷信。这一次的打击让师公们开始向艺术方面转变，开始在师公戏中加入一些娱乐成分。旧时师公戏称作“唱师”与“跳师”，即作为说唱艺术和舞蹈艺术两大部分。“唱师”部分还包括了纯粹宗教性的经文吟唱，对“神”的赞唱和一些民间故事的诵唱。“跳师”就是师公在表演“神”附身后的跳跃舞蹈，师公戏离不开舞蹈，但也有一种全剧没有一句唱词和对话、纯靠舞蹈动作来表现的纯舞剧，也应该说是师公戏的一部分。师公戏从“跳师”到“唱师”——亦即作为迷信活动的跳神，摆脱了宗教因素迷信成分，而成为一个独立的艺术形式，这才真正是师公戏的形成，它开始于太平天国以后，成形于民国初年。

　　解放后，因师公戏中存有一些迷信色彩，故而师公戏又遭受到破坏。加上科技的进步，人们对世界的认识越来越多，对师公戏的那种崇拜和信赖开始逐渐淡化。师公戏的主要表演者师公们又多生产于乡村小镇，文化不高，见识不广，大多是口传心授，很多师公在表演的过程中一旦有不清楚或者记错词之时，他们就会凭借自己的“机智”，对原来的唱词进行篡改，使得师公戏越来越不符合人们的规范。各种因素使师公戏逐渐遭到破坏，发展也越来越缓慢。

　　而师公戏赖以生存、区别于其他戏剧样式的一个重要方面，傩面具在此时也遭受到了前所未有的打击。此时的面具是纸质的，这种面具毫无立体感，也无刀雕琢的痕迹，故而表情呆板，缺乏木质面具的美感。加上在社会日益发展过程中，人们对师公戏的重视完全不似从前，师公戏走到了消亡的边缘。

　　结语

　　傩戏经历了一个漫长的发展过程，在这个发展过程中，它已经慢慢渗透到民间。因人们依赖于傩戏的表演艺术和一种精神敬畏，故而发展影响深远。傩戏的源远流长使得它在很多方面为我们展现了一些时间淹没了的社会现象或者风俗习惯。然而傩戏因其本身所特有的一些迷信色彩，使得傩戏在当今社会开始逐渐衰亡，甚至走向了消亡的边缘。

　　这对傩戏本身是一个沉重的打击，而傩戏的发展对我们了解历史和古代社会也是一个不可避免的损失。傩戏所带有的地方特色，为研究地方的文化、艺术、历史等方面有着其一定的重要意义。为此拯救、发展傩戏迫在眉睫。